【本報綜合報導】歷史不斷向前發展，虎患以及其他自然災也逐步消失或破壞日輕，林公信仰的內涵隨之而發生變化。祭拜林公不再是簡單的祈求消災弭禍，而是寄託著信眾對平安祥和時代的感恩，對富足美好生活的祈求。通過祭祀林公，人們相信籲請必有感應，努力必有回報，善行必得福蔭，道德必能昇華，社會必可和諧。
 
信眾對於林公作為崇拜對像的認識也在深化。林公不再是單打獨鬥的神仙，自然有一眾志同道合的仙界英雄投其麾下，因而林公信仰的神靈班底亦漸次完善起來。除助陣鬥法的屏南縣程氏、周寧縣周氏以及楊、柳大將外，還增加了林公生前結義兄弟林祖仲、林祖超、林祖卿、林文珍，至此完整的林公信仰神靈體系基本形成。
 
林公信仰內涵的豐富和神靈班底的完善，與信仰圈的擴大，與信眾群體、林公宮廟數量的增長，是一個相互促進、相生相長的過程。林公宮廟作為林公信仰的有形載體和朝聖場所，特別受到廣大信眾重視，也是文化人士關注研究的重要信仰介質。
 
據清代寧德等地縣志記載，建設規模較大的林公宮就已經有數十處。而在今天的閩東地區，建設規模大小不一的林公宮廟則隨處可見，據不完全統計，閩東各地建有林公宮廟的村落就超過1000個。如福安桂林村每年都會組織2000多人前往杉洋，周寧川中村更是達到3000多人。閩東是全國佘族的重要聚居區，閩東佘民幾乎無人不信仰林公，在閩東佘族生活地供有林公神像或神位的宮廟就達200餘處。
 
自上世紀七、八十年代起，包括周寧人在內的閩東兒女紛紛走出家園，到全國各地，甚至飄洋過海到國外去闖蕩，他們很自然地把林公信仰帶到新的生活和創業地，林公信仰正通過他們與當地的民間信仰融合，向那些地方的原住民傳播。
 
據介紹，周寧、福安、焦城等地商家，一旦到外地生活或創業，則多數要在自己的房屋、公司等場所供奉林公神像，一年四季一如在家鄉一樣虔誠上香祭拜，希望在不確定的外面世界裏更能得到林公的庇佑。這時，林公就成了拽在遊子手中的連接家鄉的那根線，成為喚起鄉愁記憶的那盞鐘，成為不管千裏萬裏都無法不牽掛故園的那條精神紐帶。
 
閩東之外，特別是省外已建成的林公宮廟，目前尚無法盡數考察和統計。但林公文化研究會的成員表示，除了前文說到的福州、閩北等地區外，可以明確，上世紀在浙江南部、江西西北部等地區已建有林公宮廟，近四十年來閩東人聚集的長三角、珠三角及中西部地區，林公信仰與當地信仰融合而使林公神像進入當地宮廟的情況定已發生，接下來需要做的，就是讓去考察和發現。